善緣

【三心】

　　觀經云：「若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？

一者至誠心 。二者深心。三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」故所謂三心者，至誠心、深心、迴向發願心也。

善導大師觀經疏謂，此三心既具，無行不成。願行既成，必得往生。所謂願行者，求生願行也。願即求生西方求見彌陀，行即持念阿彌陀佛名號。如此願行既成，若不往生者，無有是處。

　　又此三心，亦通攝定善之義。換句話說，此三心雖出於散善文中，但亦通攝於定善。凡求生西方極樂世界者，此三心不可缺少也。

以下依觀經疏第四，申述三心之義。

一者至誠心。所謂至者真也，誠者實也。所以至誠心即真實心。

念佛第一要有真實心，不虛偽心。一切眾生身口意業，必須要於真實心中作。不得外現賢善精進之相，而內懷虛假。甚至貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難調，事同蛇蠍。如果這樣，縱起三福淨業，亦是雜毒之善。縱使苦勵身心，日夜辦道如救頭然。總名雜毒之善，不名真實修行。

　　若以此雜毒之行，求生淨土者，必不可能。因為阿彌陀佛因中行菩薩道時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作。故行人修行若不真實，便與阿彌陀佛不相應也。

　　又真實有二種，一者自利真實。二者利他真實。自利真實者，復有二種。

一、要以真實心斷除諸惡。行住坐臥，觀想自己同  一切菩薩，斷除諸惡。二、要以真實心勤修眾善。

　　同時於真實心中，讚歎阿彌陀佛，及彼佛依正二報。以真實心厭離娑婆，厭離三界六道自他依正二報。亦讚歎一切眾生三業所為之善。如果眾生有作不善業者，應敬而遠之，亦不隨喜彼行。

　　於真實心中，身業合掌禮敬四事供養阿彌陀佛，及彼佛依正二報。於真實心中，身業厭離娑婆，生死三界自他依正二報。

　　又真實心中，意業思想觀察憶念阿彌陀佛，及依正二報。於真實心中，意業厭離娑婆生死三界自他依正二報。總之不善業，必須真實心中捨。若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。

二者深心。善導大師謂深心者，即是深信之心也。深信之心，亦有二種。一者決定深信，自己現是罪惡生死凡夫。曠劫以來，常沒生死，常隨生死流轉，無有出離之緣。二者決定深信阿彌陀佛，四十八願攝受眾生。深信若乘彼佛願力，即得往生。

　　又深信釋迦牟尼佛，說此觀經，三福九品定散二善，證讚彼佛依正二報，令人欣慕。又決定深信阿彌陀經中所說，十方恒沙諸佛，所證所勸一切凡夫決定得生。

　　一切行者，於淨土法若生深信，即應一心信受佛語，不惜身命，決定依教奉行。佛令除捨者，即便除捨。佛令奉行者，即便奉行。佛令去處即去。是名隨順佛教，隨順佛意，隨順佛願。是真佛弟子也。

　　復次一切淨土行者，但能依照觀經深信力行者，必不誤眾生也。因為佛是滿足大悲之人，是實語之人。是故仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語專注奉行。不可信用菩薩等，不相應教以為懷礙。抱惑自迷，廢失往生之大益。

　　按：當時攝論師，依天親菩薩往生論，提出十念往生係別時意之諍。

善導大師即指出，不信二尊（釋迦牟尼佛及阿彌陀佛），反信菩薩，實非正信。因為佛所言說，即是正教正義正行正解正業正智。佛之言說，即是了教。菩薩等說，盡名不了教。

　　又深心深信者，決定建立自心，依順佛教而修行。永除疑惑錯誤，不被一切別解別行異學異見異執之所惑亂，因而退失信心，傾動信心。

　　此即針對當時教界，別解異執而言。即今現在，別解異執人士亦復不少。今睹善導之文，應有所警悟也。凡佛弟子，應決定深信，我是具縛凡夫。佛為三界導師，大智之人。勿為露己鋒芒，侮及大聖也。

　　或問曰，凡夫之人，智淺障深。若逢解行不同之人，多引經論，來相妨難。證明謂一切罪障凡夫，不得往生。若遇此事，當云何對治？而堅固自己之信心，決定直進，不生怯退呢？

　　善導大師回答說，假使有人多引經論，證明說罪障凡夫不能往生者。應報言，汝雖將經論來證，謂罪障凡夫不得往生者。但我心決定深信，不受汝破。

　　我非不信彼諸經論，應知佛說彼經時，處所不同，時間不同，對機不同，利益不同。今說觀經定散二善，唯為韋提希及佛滅後，五濁五苦等一切凡夫，證言念佛即得往生。為此因緣，我今依此佛教決定奉行。縱令汝等百千萬億言不得往生者，

不但不能破我信心，反增長成就我往生之信心。

　　由此可見善導大師，對淨土法門之決定信心。大師決定相信，末法時期，唯有淨土法門，能度罪障深重眾生。其餘八萬四千法門，雖然門門皆妙，然於末法時期，非應病之藥也。

　　觀經疏復云，仁者善聽，我今為汝更說決定信相。縱使地前菩薩，羅漢辟支佛

等。若一若多乃至遍滿十方，皆引經論證言不生者，我亦未起一念疑心。唯增長成就我清淨信心。何以故？因為佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。

　　縱使初地以上，十地已來，若一若多，乃至遍滿十方。異口同音，皆云釋迦牟尼佛，勸勵眾生，專心念佛及修餘善得生極樂國，皆是虛妄不可依信。我雖聞此等所說，亦不生一念疑心。唯增長成就我，決定上上信心。何以故？乃由佛語真實決

了義故。佛是實知、實解、實見、實證。非是疑惑心中語故。復次不為一切菩薩異見異解，之所破壞。因為若實是菩薩者，終不違背佛教也。

　　縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方。各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言。釋迦牟尼佛所說，讚歎勸發一切凡夫，專心念阿彌陀佛及修餘善，迴向願生彼淨土，此皆虛妄，不可依信。我雖聞諸佛所說，終不起一念疑退之心，怖畏不得往

生彼國。何以故？一佛即一切佛，所有知見解行證悟果位大悲等同，無少差別。故一佛所制，即一切佛同制。以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失。釋迦牟尼佛讚歎念佛即得往生極樂淨土，十方諸佛亦同讚同勸同證。一佛所化，即一切佛化。一切佛化，即一佛所化。

　　如阿彌陀經中說，釋迦牟尼佛讚歎極樂世界種種莊嚴，勸一切凡夫，一日七日一心專念阿彌陀佛即得往生。十方恒河沙等諸佛，亦同讚歎，勸念佛求生也。同時十方恒河沙佛，一時各出廣長舌相，遍覆三千世界，說誠實言，汝等眾生，皆應信釋迦牟尼佛，所說所讚所證。

　　一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡形壽，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。

　　行文至此，不覺慨然長嘆！返觀今人，寧信奉凡夫所說，竟違背佛語佛教。能不令人感慨！

　　以上所說，是就人立信。以下再講就行立信。

　　所謂行有二種，一者正行，二者雜行。正行者，專依諸淨土經而行。例如一心專讀誦觀無量壽佛經，阿彌陀經，無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國依正二報莊嚴。若禮拜，即一心專禮阿彌陀佛。若稱念，便一心專讚歎供養阿彌陀佛，如是名之為正。

　　又如此正行中，復有二種。一者專念阿彌陀佛名號。行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者是名正定之業。因為稱彼佛名，順彼佛願故。餘如禮拜讀誦等，即名助業。

　　除此正助二行以外，其餘諸善，悉名雜行。若修如是正助二行，心常親近彼佛憶念彼佛，無有間斷，即名無間修。如果修其他雜行，心即常有間斷。雖亦可迴向得生，但總名疏雜之行也。

三者迴向發願心。所謂迴向發願心者，即是將自己過去生，以及現在生，所有

身口意業，所修積世出世間一切善根。及隨喜他人一切凡聖，身口意業所修積世出世間善根。悉皆以真實心深信心，迴向願生阿彌陀佛極樂國土，是名迴向發願心。

　　迴向發願願生彼國者，必須於決定真實心中迴向。必須於決定深信心中迴向求生。此心深信，猶若金剛。不為一切異見異學別解別行人，之所動亂破壞。一心直進，不得聞人破壞之語，便生退怯迴顧落道之心。

　　或問曰，若有解行不同邪見雜行人等，來相惑亂。妄興種種疑難，謂念佛不得往生。或謂眾生曠劫以來，十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪，未能除盡。云何一生修福念佛，即得往生彼土無漏無生之國位證不退也？若有人興此疑難，當云何對治？

　　善導大師回答說，諸佛教行，數越塵沙。稟識機緣，隨情非一。

　　譬如世人眼可見可信者，例如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞等等。如此等事，皆對待之法可思議之法，尚且千差萬別。何況佛法不可思議，豈無種種利益也？

　　此言佛力不可思議，往生彼國者，係仗佛廣大願力加被，非仗自力所致。故不慮為曠劫業力羈留也。今人有謂帶業不能往生者，是不知往生係仗佛強大願力所致。豈是自力消業解脫？若單憑自力，當然惑業不盡，不得解脫。縱然菩薩，亦猶有惑業未盡者，何況凡夫？若仗佛願力，當知佛力不可思議也。

　　莫執眾生惑業實有，應知罪性本空由心造也。眾生惑業，皆於妄心中虛妄起。

若謂惑業實有，此人即落有法。落有法者，概屬凡外。故經云，一切眾生，皆以有法而入生死。應知一切法無生，無生法焉有帶業不帶業？一切法畢竟空，畢竟空中

焉有帶業不帶業？一切法不二，於不二法焉有帶業不帶業？一切法無分別，無分別

法焉有帶業不帶業？一切法無所有，無所有法焉有帶業不帶業？一切法不可得，不可得法焉有帶業不帶業？有人入此無生，假名往生也。

　　惑業本空，皆是眾生之妄心。心外無一法可得，染淨諸法，唯是一心。佛是大覺慈尊，功德不可思議。以慈悲願力，能轉眾生迷心而為覺性。故仗佛強大願力，

能令眾生帶業往生。所謂帶業往生者，不過令眾生於寶池中，見佛聞法，漸除其妄也。豈真有業可帶哉？故經云罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空 ，是則名為真懺悔。

　　善導大師言，所謂迴向者，生彼國已，還起大悲，迴入生死教化眾生也。故迴向有二義，一者迴向西方。二者生彼國已，復迴入生死，度化眾生。

　　故至誠心深心迴向發願心，三心既具，無行不成。願行既成，若不往生者，無有是處。所以修淨土行求往生者，應發如是三心。至誠心！深心！迴向發願心！

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