為什麼會有「我」,「「我」是從哪來的?「宇宙」是從何時開始的?


這在佛法上是個大問題,也就是根本問題!亦指所有學佛人都有這個問題。現在我們就來說明他的真相。


 


一者※宇宙萬物、森羅萬象事實真相皆是念頭的波動現象而已

彌 勒菩薩說,念頭在動,這一動它就現相。相所以今天講物質現象,起這個現象是假的,不是真的。物質現象裡面,同時還有精神現象。精神現象,覺聞見知,這是性 德。這讓我們了解一個事實真相,那就是所有的現象,無論是精神現象、是物質現象、是自然現象,全是心 波的振動所現的境界,所以佛家講,「心外無法,法外無心」。法從哪裡來的?法是心現的。心怎麼樣現的?心在振動時候出現的,這個念就是心動,動它就出現, 不動它不出現。所以動的時候,不能說它有,它不生不滅。不動的時候,不能說它無,它一動的時候,它就能生萬法,就起二用,依正莊嚴立刻就現出來。我們今天 見的這個相,念念的相續相,但是你 了解事實真相之後,這相續相,所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻得好,「夢幻泡影」,你不能執著。你要執著,你錯了,你就迷了。不但不能執著,最好 也不要分別,沒有分別的必要。



 
二者※「我」是從哪來的?「宇宙」是從何時開始的?答案就是「當下」。

也就是「當處出生,當處滅盡」。


彌勒菩薩跟我們講得最清楚,現象到底怎麼回事情?一切現象都是從心想生。念頭叫心想,起心動念,心一起、念頭才一動,整個宇宙就出生, 就是惠能大師所說的「何期自性,能生萬法」,萬法出現了。是不是真的出現?沒有,它比作夢那個頻率還要高,為什麼?夢我們能覺察。晚上做個夢醒來之後還挺 清楚,能覺察,就是它的頻率不是太快,我們能夠意識得到。而起心動念的頻率太快,快到我們不能覺察,它真有,什麼人能覺察到?佛在大乘經裡面告訴我們,八 地菩薩,八地叫不動地。由此可知,菩薩定功之深,接近本性,本性是不動的。惠能大師講的「何期自性,本無動搖」,在大乘教裡叫自性本定,沒動搖,自性本定。八地菩薩接近自性,往上去九地、十地,等覺是十一地,妙覺,四個位次,真的接近妄盡還源。極其微細的振動,他能夠感受到,清清楚楚的感受到,也就是我們常說的,一秒鐘一千二百八十兆這樣的振動。


一秒鐘裡頭振動多少次?一千二百八十兆次,八地菩薩能感受到,往上去愈來愈清楚,愈來愈明瞭。所以佛經有講「不生不滅」,就講這樁事情,生滅同時,也是講這樁事情,


 

《楞嚴經》上講「當處出生,隨處滅盡」,還是講這樁事情。它一生立刻就滅掉,你抓都抓不到,你還沒起念的時候,它的生滅不曉得多少次!懂 得這個道理,一切法本來不生,所以它也沒有滅,哪有死!哪有這種道理?我們今天在六道,六道裡頭有沒有生死?說實在話,沒有,只是不斷的在換身體。真正明 瞭事實真相,你心就定,你真能放下。你放得愈多,你證得愈深,煩惱慢慢消融,沒有了,智慧隨著增長。智慧不是從外頭來的,自性裡頭本具的般若智慧現前。我 們今天放不下,是因為不知道事實真相,知道事實真相,應該要放下。放下不是難事,真了解一切法不可得,放下就是幫助自己提升,徹底都放盡,那你就達到究竟 圓滿,妄盡還源了,回歸到常寂光,究竟圓滿。


 

 


三者※宇宙一切萬物真的是我起心動念所變的嗎?


答案確實是這樣,電影海角七號片中一句台詞:“留下來,或者我跟妳走”



我們聽到女主角選擇留下來,我們就感動到希哩花啦了。

後台的放映師父明明看到的就是只有一秒鐘24張的底片在跑而已,心想也不過幾張底片,真的看不懂妳在哭什麼?


事實真相真的是這樣,電影影片是一秒24張底片放映的速度在跑的假相相續相而已,結果這樣我們就迷了。


彌 勒菩薩告訴我們起心動念得速度真相是一秒1280兆張的底片在跑,這種驚人的速度,難怪眼前的一切我們不知道是幻相,因為我們的心實在太粗,粗到這一切萬 物都是自己心念所變得都不知道!佛跟我們講要到八地菩薩妳才能看到一切真相,七地菩薩還不行!心還不夠清淨,所以淨公師父教我們要好好念佛,到了西方極樂 世界妳就是八地以上,真相妳自然而然就明瞭了。


我們本來面目的根源叫本體。佛告訴我們,宇宙跟生命都是自性變現出來,自性為什麼會變現?自性動,自性是不是真的動?沒有,沒有動。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,自性從來沒有動搖。這個東西它怎麼會動?不動,那就不出現相;動了,就出現相。這個動就是現在科學講的波動。自性不會產生波動,那究竟是什麼原因?佛在經教裡面常講,「一念不覺而有無明」,這一念不覺就是無明,這一念不覺就是動。什麼原因動?沒有原因。如果有原因,那這個事情是真的,就不是假的。沒有原因,真的動,動得非常非常微細。這一動,把自性就變成阿賴耶,阿賴耶有真妄兩分,真妄和合,一半是真,一半是妄。或 者我們說是兩面,一念真,一念是妄。真的不動,妄就起作用,妄雖然起作用,它不是真的,是幻相。佛法裡有比喻,比喻得好,夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,不 但是六道、十法界,連諸佛實報莊嚴土也不例外。這些妄相有沒有?佛說沒有,那我們明明感覺得有,我們感覺得有,這是怎麼回事情?錯覺,你看錯,所以你心在 動,這個心不是真心,妄心。要記住,真心是永遠不動。我們現前整個宇宙在動,我們真心不動。不動是真的,動是假的。什麼樣的心與真心相應?你心定就相應, 定就不動,決定沒有妄念。雖沒有妄念,對於外面境界一無所知。這是不是見性?不是,這叫無想定,也不容易。修成之後,果報在第四禪八定的無想天,出不了三 界,為什麼?定雖然修成,它在無明裡,沒有破無明。這話怎麼說?無明要是破了,定,一念不生。可是外面是樣樣清楚,沒有一樣不清楚,像鏡子一樣,照見外面 的境界,那是自性。如果有定,不能起覺照的作用,這個定是世間禪定,出不了六道輪迴。所以定也不是好修的,不容易!


所以趕快醒醒吧!不要再沉迷於自己所變現的一切幻相中了,好好念佛求願西方淨土,恢復自己的清淨自性與無量覺性,


才不枉來人生這一遭!


 



 



 


《金 剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,這一句話很簡單又好記,常常想到所有一切現象都是虛妄,你的心就放下了。不要把這些現象放在心上,順境、逆 境、善緣、惡緣,都不要放在心上。常常保持自己的清淨心,清淨心是自己的真心,真心現前那是真懺悔。這個意思好!經上又教導我們,「一切有為法,如夢幻泡 影,如露亦如電,應作如是觀」。這是給你講什麼叫有為法,有為法就是有生有滅,這就是有為法,有生有滅。你看看哪一法是不生不滅的?找不到。動物有生老病 死,有為法,植物有生住異滅,礦物連地球都有成住壞空;換句話說,我們六根所接觸的六塵境界,統是有為法。佛說這些有為法就像作夢一樣,夢裡頭有境界,我 們醒過來之後曉得那是一場空。我們現在就是夢境,就是在作夢,你要曉得統統是夢中境界,過眼雲煙,你決定控制不住,你決定得不到,所以佛菩薩教我們放下。 放下之後保持自己的清淨心,清淨心生智慧,智慧能照了一切法的真相。你在一切法裡面不受影響,在一切法裡面沒有障礙,那就是華嚴境界,理事無礙,事事無 礙。


應 該怎麼看法?佛在《仁王經》上告訴我們,他說一彈指有六十剎那,一剎那裡面有九百個生滅。現在我們都是用秒做單位,我們一秒鐘能彈幾次,大概可以彈四次, 彈四次一秒鐘,六十乘九十再乘四是二十一萬六千個生滅。這是什麼?這是宇宙現象,所有一切萬事萬法的現象。就像我們看電影一樣,我們現在看電影,電影院裡 面看電影。現在電影我不知道,以前電影是用幻燈片,放映機裡面鏡頭一打開一張幻燈片打在銀幕上,再把鏡頭關下來再打開又換了一張,一秒鐘二十四張。我們覺 得那個銀幕上好像是真的,很逼真,我們的眼睛被它欺騙。佛說我們現前的境界,一秒鐘是多少張的幻燈片?《仁王經》上講的二十一萬六千張,你怎麼會知道這個 境界是假的?電影銀幕上是平面的,我們現實的它是立體的。一秒鐘二十一萬六千個生滅,這是佛的方便說不是真實說。


我們看到《菩薩處胎經》,這菩薩就釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛投胎,在摩耶夫人肚子裡面住胎的時候,有一部叫《菩薩處胎經》,這是不可思議的境界。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在討論,宇宙之間的真相,萬事萬法的真相,真相從哪裡來?從念頭生的。這大乘教上常講「一念不覺而有無明」,無明一現前就生起三細相,三細相就是阿賴耶。由阿賴耶變現成萬事萬法,變成這個宇宙,宇宙這麼來的,生命是這麼來的。這三細相裡面現在科學也知道,也說出來,我們不能不佩服,科學家告訴我們,宇宙之間只有三樣東西,除這個三樣東西一無所有。這三樣是什麼?第一個是能量,第二個是物質,第三個是資訊,它 就這三樣東西。這三樣東西確實就是講的阿賴耶,阿賴耶的業相就是能量,阿賴耶的境界相就是物質,阿賴耶的轉相就是資訊、轉相就是念頭。你的意念現在人講精 神,境界相是物質,物質跟精神都是從能量裡頭變現出來的。可是科學家發現這三樣東西,這三樣東西從哪裡來的,他沒有說清楚,佛經講得清楚它從哪來的。我們 能夠觀察到這一點,你對於所有境界相,你就不會去執著它。你也不可能在境界裡面去起一個對立的念頭、矛盾的思想,統統沒有了。這是什麼?這是你心定下來, 外面境界相,無論是善緣、惡緣、逆境、順境,你都能在那裡頭如如不動,它對你再也不會產生影響。這個影響,無論是正面、負面都沒有了,這是什麼境界?這就 是定中的境界。


大 乘教裡面常講,「那伽常在定,無有不定時」。那伽是印度話,意思是龍、是象,龍我們沒有看到過,象看到過。你看大象,你細心去觀察,牠好像都在定中,站著 像入定,坐著也像入定,走動也像入定,慢吞吞的。所以行住坐臥都在定中,不會受外頭境界影響,為什麼?你瞭解真相是什麼,真相是剎那生滅。《菩薩處胎經》 裡面,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,他說「心有所念」,我們凡夫起一個念頭,我們都不知道。這一個念頭是多少細念成就這一念?像一彈指,一彈指是多少細念成就 的?好像我們拍這個電影一樣,從前老式的電影攝影機,它是用膠卷拍的,你一按這膠卷的時候,它就一張一張的在那裡拍攝,我們拍一秒鐘,拍一秒鐘它要用幾 張?一秒鐘二十四張。它怎麼樣組成的?多少個念頭組成一念?《仁王經》上剛剛說過,《仁王經》上講是二十一萬六千,二十一萬六千個生滅組成的。可是《菩薩 處胎經》不是這樣說的,彌勒菩薩回答世尊,他說「彈指之頃」,這一彈指,一彈指是多少?不是九百生滅,一彈指是「三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億 乘十萬這是一彈指,三十二億乘十萬是三百二十兆,這一彈指三百二十兆。那一秒鐘四次彈指,再乘四,一千二百八十兆個細念組成一念。


所 以我們看了《處胎經》,回過頭來看《仁王經》,那是釋迦牟尼佛的方便說不是真實說。你說這念頭多細,太微細了!波動的現象,宇宙確實是波動形成的,沒有波 動就沒有宇宙,波動形成的。非常微細的波動,誰看到?所以諸位要曉得,佛法是科學,科學講證據,科學講實驗,要把證據拿出來。佛法是科學,佛法不需要用機 器來測驗,不需要這種東西,它用什麼?用禪定。禪定有等級,這很高的禪定,佛經上講八地菩薩他見到。七地以前沒看到,八地、九地、十地、十一地是妙覺,這 五個位次。《華嚴經》上講菩薩修學的位次,五十二個位次,最高的那五個位次都看到。你要修到八地菩薩你就看到了,所以這東西不是騙人的。佛家它講求的是信 解行,最後是證,如果你沒有證得,不是你自己的,那是別人的,你聽說的。佛法要求的,要求你證果,你要證得那才是你自己的,你才管用。你自己沒有證得,你 得不到真實的用途,我們講真實的利益你得不到,你必須證道你才真正得到。所以佛法不是說你信了就成就,不是的;你理解就成就,你在那裡修行就成就,不是, 一定要證得!佛對我們的幫助,只能幫助我們信解,你看《法華經》上講的「開示悟入」,佛能幫助我們是開示,悟入是我們的事情,是我們學生自己的事情。開是 開啟,我們不知道,他給我們講清楚、講明白,我們知道了,知道有這個事情。


知 道之後怎麼個修法我們還有困難,佛很慈悲,指示我們怎樣去修證,為我們做出示範,這個示是身教,做出樣子來給我們看。我們依照他的理論方法去修學,這是 行,行要累積功夫,功夫到了你才能證。證還層次,你看看五十二個位次,就像五十二層樓一樣,你得慢慢向上爬,爬到頂端那就是究竟的佛果,你全就明白了。可 是沒有到頂端,到四十八層就是八地,宇宙之間極其微細的波動你看到了,到第四十八層就看到,不是假的。


我 們現在為什麼放不下?以為這都是真的,這是(身體)真的我,我住的房子真的是我家,真的是我的財產、我的眷屬,牽腸掛肚,一樣放不下,不曉得這些境相是剎 那生滅。就用《仁王經》上所講的就夠用,一秒鐘二十一萬六千次的生滅,比電影快多了,能夠常常想到這個事實真相,你還有什麼放不下?真正想通,這個世間還 有什麼災難?沒有了。就像觀世音菩薩所說的,「一切災難化為塵」,沒有了。《般若經》上講的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,哪來的災難!所以化解災難 最微妙的方法,就是佛家裡面的空觀。這裡教我們觀第一義空,災難就沒有了,災難真沒有了嗎?真沒有了。你能觀到第一義空,在你的境界裡頭沒有災難;他要觀 第一義空,他的災難就沒有了。如果我們住在地球上的居民,一百個人當中,有一個人能夠觀第一義空,這些災難真的就沒有了。所謂「一人有福連帶一屋」,那些 九十九個人都沾光,那是真的。這是佛法裡面講自行化他,我們自己修行,那就是真的幫助別人。別人的行為善惡,千萬不要放在心上,為什麼?都不是真的,沒有 一樣是真的。他有執著,他就好像是真的,他就有苦樂憂喜捨的受;如果你統統放下,苦樂憂喜捨都沒有了,叫正受。所以,念頭太重要了。


下 麵接著說「不必拘於禮誦之功」,這是特別對什麼?對國王大臣們說的。他們學習佛門這些儀規,對他講有困難,他沒有這種時間來學習。所以這些儀式、儀規都可 以不必,不拘於形式重實質,「但當存心憶念正理」,正理就是宇宙萬有的真相。唐朝華嚴宗第三代的祖師,就是清涼的老師,賢首國師的《妄盡還源觀》裡面講得 清楚,講得太好!他是完全根據《華嚴經》說的。講宇宙的緣起不是大爆炸,大爆炸講不通。講宇宙的緣起,講萬物的緣起,講生命的緣起,講我從哪裡來的,講我 的緣起,講得透徹。把這些搞清楚、搞明白,你的心就定了。你看到這個宇宙人間萬事萬法就清清楚楚、明明白白,大學問,大道理。他這篇論文我們講過兩次,第 一次大概用一百多個小時,第二次用了兩百多個小時。我們在講《華嚴經》的當中,穿插這部小論,為什麼?我們已經學《華嚴》學了四千多個小時,怎麼樣能夠入 華嚴境界?這是很多人都有這個意念,都有這個願望,我們就選擇《華嚴義海》裡這一篇論文。藉著這一篇論文幫助我們修華嚴觀,也就是現在人所講的宇宙觀、人 生觀、價值觀,你能夠得到正確,沒有一絲毫差誤。這對我們的受用就很大。


 


於 是我們才能體會那種波動的狀況,才知道佛講的「當處出生,當處滅盡」,對「當處」才有點概念。這是真正的生滅現象,即波動的狀況。《楞嚴經》上講的「當處 出生,當處滅盡」,因為這是事實,也就是所謂的「當體皆空,了不可得」,所以佛教導我們「無住」。雖然它是極其短促的生滅相,但它的生滅相相續,一個相接 著一個相。因為相續,使我們覺得有現實的事相存在。其實我們看到的是相續相,是連續的現象,實際上它是剎那生滅不住的。正如同我們看電影銀幕上的畫面一 樣,它是連續的,而不是真正的存在。它的底片是一秒鐘二十四張畫面,我們就已經不能覺察它是假相,何況光速一秒鐘,簡直是天文數字。這是以光波來看佛經上 所說的問題。「應無所住,而生其心」。因為隨眾生心,應所知量,所以要「生心」。「相」雖然極其短暫,「當處出生,當處滅盡」,實在它是有相,不是沒有 相。因為它的生滅幾乎等於零,生滅同時,所以稱為「無生」。無生還是「有生」。真的無生應該沒有相,所以不是真的無生,是生與無生同時同處。它的意義是生 與無生不二,所以證得「無生法忍」,對一切現象當然沒有留戀,當然看破了,當然真的放下了。「生心」就是因果不虛,相可以隨著自己的心改變,於是有十法界 依正莊嚴。因為這些森羅萬象皆是妄念的波動現象。念頭非常複雜,所以境界相就很複雜。念頭清淨,所現的境界相也清淨。十法界、一真法界的真相如是如是。


 


  一般大乘經上講,八地以上的菩薩才能見到這種現象;八地以前是聽佛所說,自己並沒有見到。譬如,我們可以見到 一公分 的距離,而見不到其中的光波現象;但是八地菩薩就能很清楚的見到波動的狀況。這 是事實,我們推理可以推測得到,想像得到,但是見不到。心要多麼清淨,多麼細,才能觀察到這個現象。一般人的心念很粗,一天到晚胡思亂想;問他想什麼,自 己也不知道。這麼粗的念頭都不能覺察,那裏曉得這麼微細的波動。這才真正瞭解宇宙人生是怎麼回事。搞清楚、搞明白了,原來如此!當然就不會計較。真的放下 了,生活就很快樂,一切隨緣。隨緣之中,知道「因果不空」,力行斷惡修善,就會把境界愈改愈完善、愈改愈美,自己可以作主宰,也可以作環境的主宰,所以是 「相隨心轉、境隨心轉」。這就是佛何以教我們無住之後,要「而生其心」,道理在此。


 


   般若經上所說的「諸法一如」,「法法皆是」,「是法平等,無有高下」,這些都是說明宇宙人生的真相。宇宙現象的形成,《楞嚴經》雲:「認悟中迷,晦昧為 空。空晦昧中,結暗為色。色雜妄想,想相為身。」這六句將十法界依正莊嚴的來源述說得清清楚楚、明明白白。若不是真正過來人,十法界如此複雜的現象,居然 以六句話就講得這麼清楚明白,實在令人不得不佩服。這六句話的含義很深, 江味農 居士也引用它來解釋《金剛經》末後「一切有為法,如夢幻泡影」偈語。現象明白了,最可貴的是我們如何得到真實的受用。菩薩與凡夫不同之處,佛菩薩徹底究竟 的明瞭宇宙真相,所以他們生活在圓滿的智慧之中,無論什麼問題自然就解決了。凡夫完全不知道事實真相,於是在生活裏免不了懷疑、猜測、妄想;從此生起無量 無邊的煩惱,面對眼前的生活就會顯得愈來愈複雜,愈來愈痛苦。這些都是迷惑顛倒、錯誤造作所形成的後果,因此在現象上出現六道三途。


 


   世出世間的聖賢人勸導一切眾生斷惡修善,以改造眼前的生活困境,化解一些問題,但是並不究竟。究竟的標準何在?最低的標準是超越六道;最高的標準是出離 十法界。平常我們勸人斷惡修善,實在講,出不了六道,當然更出不了十法界。若想得到究竟圓滿的生活,必須超越十法界;若想超越十法界,就決定要有真實智 慧。真實智慧不是從外面來的,而是自性本具的般若智慧。


 


   佛在大乘經裏說了很多,我們應當細心體會,好好的記取奉行,這是一生中最可貴的。我們大家都非常幸運,這種幸運就是佛說的,我們得人身、聞佛法,尤其是 能聞到如來正法。雖然我們還沒能究竟明瞭宇宙人生的真相,但是多少已有幾分體會。這種體會雖然很淺,但是要能認真將自己體會到的,真正掌握住,依教修行, 也就是大經上告訴我們「看破」、「放下」,依這兩種方法輾轉,相輔相成的交助用功,就是看破幫助放下,放下幫助看破。看破、放下,放下、看破,從初發心直 至無上道,皆不離此原則。


 


   我們修學淨土,採取持名念佛的方法,也應該遵守此一原則。這一句「阿彌陀佛」提起,就應當將身心世界、一切萬緣徹底放下,這樣念佛功夫自然就得力,將來 往生決定沒有障礙。世事境緣要看得淡薄,不須認真,也不須計較。光陰迅速,一寸光陰就是一寸命光,有智慧的人,一定知道光陰的寶貴,認真修學,求取永恆的 幸福、自在,永遠擺脫六道、十法界。有這樣的認知,用這樣的願望,真正精進不懈,此人一定得到一切諸佛如來的護念,一定獲得一切諸天善神的加佑,在這一生 中一定能獲得圓滿修學的成果。這是我們應當記取,應當學習的。


 


  


 



 


8釐米電影幻燈片


 


佛陀那個時代沒有現在的這些電視電影,這個是一卷8釐 米的電影的錄影帶,這是一個卡通片。這個東西如果是懂的話,你這一看,這個帶子在放映機裏是一張一張的幻燈片,一格就是一張。在放映機裏面,鏡頭一打開, 這一張幻燈片就投影到銀幕上去了,你在銀幕上看到了。鏡頭馬上關起來,就放第二張。開關的速度是一秒鐘二十四次,就是在一秒鐘當中二十四張的幻燈片,這一 卷是卡通的動畫,張張不一樣。一秒鐘二十四張,我們在銀幕上就看到動作了。那這個東西一看,要是個真正有智慧的人一看,就曉得了「一切法不生不滅」。我說 出來了,你們大家懂不懂?「一切法不生不滅」,這是真的,不是假的,為什麼說不生不滅呢?第一張幻燈片不是第二張,第二張幻燈片不是第一張。它只是時間太 短了,二十四分之一秒,我們這個頭腦跟不上,我們這個頭腦起一念的時候,它已經不知道放了多少張了。所以我們常常講電影,你在銀幕上看到這個景象他的速度 就是生滅的速度,速度再快,佛經上講了都有「成、住、壞、空」四個階段。鏡頭一打開這是「成」,影像立刻過去;二十四分之一秒,那個時間是「住」,就是說 它畫面存在的時間;鏡頭一關起來,這是「壞」;關起來之後銀幕上沒有東西了,這是「空」。「成、住、壞、空」,一個生滅,一個生滅裏頭具足「成、住、壞、 空」,那時間就更短了。


 


三十二億百千念


 


現 在我們在經典上看到彌勒菩薩的報告,釋迦牟尼佛問他,佛說人的想,我們一個念頭想起來,這想裏頭有幾個念?這個念就是生滅,你現在起心動念了,這個念頭裏 頭有幾個生滅?有幾個現象?現象就是物質,現在科學家講的「無中生有」。有幾個識?現像是物質,識是精神,就是有幾個物質現象?有幾個精神現象?彌勒菩薩 的答復,我們要記住,要常常作如是觀,我們六根接觸六塵境界,這叫真相。彌勒菩薩說「彈指頃三十二億百千(320兆)念」,萬億是兆,這是說一彈指有這麼多生滅。那麼現在放電影在銀幕上,一秒鐘才二十四個生滅。一秒鐘彈指可以彈四次,那「一秒鐘有1280兆念」,即一秒鐘有1280兆個念頭,這個念就是生滅。就象電影放映機開關的速度,一秒鐘二十四個念,我們已經被迷了,以為這都是真的了,都看不出來了。現在彌勒菩薩告訴你,一秒鐘有1280兆念,你怎麼知道這個現像是假的呢?


 


一切法從心想生


 


現 象不是真的,所以佛給我們講,給你講真的是「空」,那就是法性,法性是真的,為什麼呢?永恆不變啊。現像是假的,現象包括精神,我們今天講唯物、唯心,心 跟物都是假的,真性裏面它不是心、也不是物。「一念不覺」,佛在經教裏面給我們講「迷為一念」,這一念裏面,它就現相了,這個物質現象就出現了,精神現象 同時出現,沒有先後。佛講是有次第的,迷了之後先出現精神現象,再出現物質現象,所以說「一切法從心想生」,那個一切法是物質,物質是從心想來的。這個心 想是講「能變」,一念迷的時候是「能現」,物質現象現前,但是沒有變化。物質現象會產生變化,是分別執著,有分別執著物質現象就發生變化了,這一變就是一 真法界就變成十法界了,變成六道、變成三途,這個都是分別執著變的。沒有分別執著是實報莊嚴土,這個就是我們講佛的刹土,《華嚴經》上叫華藏世界,沒有分 別執著;極樂世界沒有分別執著,所以稱為「淨土」,這個世間美好啊。有分別,沒有執著,也算是淨土,但是不是純淨,又為什麼說它是淨土呢?因為它這個裏面 沒有善惡,善惡是從執著裏頭來的。染淨,淨就沒有善惡;染裏頭有善惡,染是六道,六道才有善惡啊。善,所以就現三善道;惡現三惡道,什麼時候現的?記住一 秒鐘裏頭有1280兆的生滅,這才是事實真相啊。


 


當處出生隨處滅盡


 


「了 法真性」,在知道這是妄想,你才真正能夠把妄想、分別、執著放下了,不再幹這個傻事了,那麼你就成佛了。你本來是佛,成佛沒什麼了不起,你本來是佛!那麼 在這麼快的速度裏面,「萬法皆空」,善也是在這麼短的時間,惡也是這麼短的時間,所以善惡沒有了、真妄沒有了,所有一切對立都不存在了。如果是連這個微細 的我們不能夠理解,我們就用這個電影的影片,你從這裏看,二十四分之一秒就不可得了,你能得到嗎?一秒鐘太長了,一秒鐘就二十四次了,二十四分之一秒的時 候就不可得了,1280兆分之一秒,你怎麼能得?所以佛在《般若經》上給我們作總結,「一切法、無 所有、畢竟空、不可得」,這個四句話講得究竟圓滿啊。那我們現在有煩惱、有憂患,是不瞭解事實真相。如果瞭解事實真相,什麼欲望都沒有了,為什麼?無論在 什麼境界裏如如不動,不但是真見佛了,你是真成佛了!真成佛才真見佛,見佛就是見性嘛。性在哪里呀?一切時、一切處、一切萬物當中,哪個地方不是性呢?連 虛空都是的,虛空是性變的。這樣你才能入華嚴境界,放下妄想、分別、執著就是入華嚴境界華嚴境界,華嚴境界在哪里?就在當處啊,不是說離開我們這個世界, 別有一個華嚴世界,錯了,哪有這種道理呢?當處就是,華嚴境界也是「當處出生、隨處滅盡」,不過它那裏哪個相續相,是因為沒有分別執著,所以它的變化不 大,很小很小,小到幾乎你都不能發現。那麼這種現象都在我們面前,如果你細心,你很冷靜,都看得到啊。極其微細的生滅相,你能看到;變化很大的這些相續 相,你也看見啊。換一句話說,十法界依正莊嚴,你看得清清楚楚。


 


止住對立


 


秘 訣就是「止觀」這兩個字,所以先必須要「止」,然後你才有能力「觀」,觀就是你見到了。你不止,止是什麼呢?止自己的煩惱習氣,這個東西要止住。止住煩惱 習氣,首先要止住對立。這個是我講了多年了,決定不跟一切人、事、物對立,把內心深處對立這個障礙化解掉。他跟我對立,我點頭、笑一笑,為什麼呢?他還沒 覺悟,他還在迷,我不對立了,我很幸運,我這一關突破了。我在沒有學佛之前,我也是搞對立嘛。所以在六道裏面,對立是正常現象,不對立就奇怪了,不對立, 六道就沒有了。他是六道凡夫,六道我們呆過,我們從那裏出來了,現在回頭看看,他還在裏頭、還出不來,為什麼出不來呢?對立,有我、有人,就對立了,不對 立是什麼境界呢?不對立的時候,無我、無人。《金剛經》上說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,只要不對立的話,四相就沒有了。這個要在日常生活 當中練,天天練啊。一切時、一切處、一切境界當中去練,這就真正叫「依教奉行」。


 


一真一切真


 


那 麼不分人、我,這日子怎麼過呢?這社會不就亂掉了嗎?在諸佛世界裏頭沒有人我,六道凡夫有人、我。佛菩薩應化到六道來,叫「恒順眾生、隨喜功德」,你說 「我」,我說「我、你、他」,隨順世間,心裏有沒有這個執著?沒有,這就對了,恒順眾生、隨喜功德,沒有煩惱、法喜充滿、智慧充滿啊。法喜跟智慧是分不開 家的,沒有智慧,哪來的喜悅?煩惱裏頭沒有喜悅,智慧裏頭才有喜悅。所以要放下,我們今天講,放下自私自利、放下名聞利養,你就自在了。


 


我 們要認真努力去工作,在佛法佛菩薩要應化,但是跟世間人不一樣,世間人拼命努力工作,他裏頭是有報酬的、有自己利益的,如果沒有自己利益,他就不會幹了。 佛菩薩幹這些工作叫「普度眾生」,為什麼要認真努力?是教化眾生,工作是身教,言語是言教,願力是意教,身、口、意三輪教化,不一樣啊。一點自私自利沒 有,沒有我相,覓我、人、眾生、壽者四相了不可得,這是真佛,真佛見真佛。不了諸法真性,那就是迷惑。見佛就是見一真法界,在十法界裏頭還是一真法界。一 真一切真,一妄一切妄,所以一念迷了,全是妄啊。


 


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