問:這位同學有三個問題,第一個問題,「凡所有相,皆是虛妄」,難道這一切現象都是假的?又我們如何去觀照自己的起心動念?


 


答:這個問題是從《金剛經》上來的,「凡所有相,皆是虛妄」這是事實,這是真的,不是假的。佛在三千年前給我們說破這個事實真相,現在我們的科學家證明了,證實凡所有相,皆是虛妄。所有一切現象,現在科學家明瞭都是像原子、電子、基本粒子組合的,根本就沒有這些現象存在。只有什麼東西存在?那個基本的粒子存在,只是它的排列方式不一樣,排列方程式不同,看到森羅萬象。所以,一切現象就是這些東西緣聚,聚就有相,散了就沒有相。譬如我們這棟房子,我們從最粗的地方來講,這房子是一些鋼筋、水泥、磚頭、石子,依照我們構想把它排列出來現的相。如果這些材料堆積在那邊,你不承認那是房子,把它排起來就是相了。排起來還是那麼多的物質,把它折下來堆在那一堆還是那麼多的物質,所以物質不生不滅。


相有、相無是虛妄的,不是真實的。佛法裡面講真實,真實是永遠不變的,永遠存在的,那是真實;凡是有變化、凡是有生滅的都不真實。所以一切的現象都是一些基本的物質,我們現在講基本物質,緣聚緣散而現的現象。你不能說現象不存在,現象確實存在,現象也確實是有;雖然它存在,雖然它有,它不是真有,它不是永恆的存在,它是暫時的存在,剎那剎那在變化。如果我們從科學更深入去觀察,這些基本粒子、原子、電子存在不存在?也不存在。現在科學家明瞭了,原來是波動,連物質都不能存在。這就是物質可以變成能量,能與質是一不是二,這就更深入,與佛經裡面講的「凡所有相,皆是虛妄」完全相應。所以,這一切現象有,就正如同我們作夢一樣,夢有沒會?有,是不是真的?不是真的


佛把這個事實真相告訴我們,告訴我們有什麼好處?好處太大了,我們可以生活在這個世間得到真正的快樂,真正的自在。為什麼?不要去執著,不要去計較,不必患得患失,何必那麼認真計較?假的,不是真的,何必自己找自己的煩惱?才真正能夠做到隨緣不變,不變隨緣,真正實踐恆順眾生,隨喜功德。希望在這個生命過程當中,把我們的真心、把我們本性完全顯露出來。我們的真心、本性不能顯露,就是誤解了這些虛妄,把它當作真實,在這裡面產生無量無邊的煩惱,障礙真性的顯現。所以,說出真相有很多的好處。


觀照是修行功夫的第一個階段,觀照就是覺,禪家用這個名詞。禪家在修行有三個階段,第一個階段是觀照,第二個階段是照住,第三個階段是照見。《心經》裡面「照見五蘊皆空」,那是入最高的階段,那是明心見性。觀照就是提起覺心,譬如我們講念佛,前一堂跟諸位講的,「不怕念起,只怕覺遲」,覺就是觀照。我第一個念頭起來了,這個不怕,第二個念頭馬上換成阿彌陀佛,這叫觀照。到我們只有一句佛號,一切妄念沒有,那就是照住,照住就是三昧,就是念佛三昧。在禪宗講,照住就是得禪定。再往上去照見,那是破一品無明、證一分法身,就是我們常講的明心見性、大徹大悟,那是照見。照見不容易,相當不容易,修禪的人得禪定,照住,這是有人能夠做到。但是觀照,這是一般初學用功夫的可以說普遍都能做得到的。


所以這是修行的三個階段,它也是從綱領上說法,無論在哪一宗無論在哪個法門,都有三個階段。像念佛裡面不講觀照,觀照、照住、照見,不用這個名詞,它講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,跟禪家的境界相同。功夫成片就是禪家講的觀照,事一心不亂就是照住,理一心不亂就是照見,用的名詞術語不一樣,事實的境界是一樁事情。


問:第二個問題,「一切有為法,如夢幻泡影」,有沒有其他積極的意思?


答:有,有積極的意思,這積極的意思成就你的智慧,成就你的定力。你曉得「一切有為法,如夢幻泡影」,這跟前面「凡所有相,皆是虛妄」意義相同的,這是你真正智慧現前,你真正認識一切法的真相,這是智慧。真相認識之後你決定放下,放下跟諸位說不是事放下,心裡頭放下。心裡面再不會受這一切法的影響,說得更淺一點的,不會在一切法裡頭有得失的觀念。我得到也是虛妄的,失掉還是虛妄的。譬如你作夢,你夢裡面得到黃金,或者你夢裡頭什麼東西被別人搶去了,都是假的!真正覺悟了,我在作夢,那很自在,得失的心沒有了。如果我們在世間得失的心沒有了,你就好自在,你煩惱沒有了,你真正就快樂。實在講這個世間無得亦無失,沒有得失,得失是個妄念,是個錯誤的想法。你看在《百法明門》裡面,得失是屬於不相應行法,二十四個不相應行法第一個就是得,得的反面就是失,一樣的意思,不相應行法。不相應行法拿現在的名詞來說,就是一個抽象的概念,不是事實,事實上沒有,只是個抽象的概念,絕非事實。所以你真正明白了,你把這個放下,沒有得失,這人好自在!


而我們在世間一切受用,這是因果,「一飲一啄,莫非前定」,你命裡有的,我想不要,不可能,你不要它還是會來;命裡沒有的,我想去求,你也求不到。這樁事情諸位好好念念《了凡四訓》,《了凡四訓》真正念通了,你會非常自在,非常快樂。你曉得你命裡所有的一切丟不掉,一樣都丟不掉,誰也搶不去;你命裡沒有的,怎麼強求求不到。一個人能夠安分守己,心情是定的。所以,袁了凡能夠跟雲谷禪師在禪堂裡坐三天三夜不起一個念頭,他不是禪定的功夫。雲谷禪師佩服他,了不起,你很難得,三天不起一個妄念。袁了凡說了老實話,我的命給人算定了,我起妄念也沒用處。雲谷禪師說,我本來以為你是功夫了不起,原來你還是個凡夫。袁了凡可以說是標準的凡夫,我們連標準都夠不上,很可憐,他那樣才算是個標準的凡夫。聖人是什麼?聖人是明白事實真相,他只不過是相信自己的命運,不會強求,安分守己度他的一生,就真正得到快樂,沒有煩惱,沒有憂慮。


所以,這有它積極方面的意義。更積極的是造福,袁了凡遇到雲谷禪師之後,才了解命運有,但是命運不是不變的,命運是操縱在自己手上的,自己可以創造命運,可以改造命運。以後他真正改過來,完全改過來。所以,命運是自己創造的,自己可以改變的,這是它積極的意義。懂得這個道理,我們可以成佛,我們可以成菩薩。我們成佛、成菩薩之後,可以在十法界裡面乘願再來,普度眾生,幫助一切眾生圓成佛道,這是最積極的意義。



 



 


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