善緣

慈舟大師 世間一切事皆可眾志成城，自然所作皆辦。眾志者，即大家同心耳；成城者，即得護持也。譬如我們大家修行，即成佛法之城。

有護法之城則能將惑障、業障，護住不起，並可轉報障輕受。報障者，過去生中作業所感之果報也。大家以修行之志，得成法城，則現在不造惡業，當來不受苦報。

然業無自性，若發悔改之心，業報自然從重化輕，從有化無矣。所以說大家要造一個法城，護持我們的法身慧命，使惑業不起。但我何以要說此話呢？

因前天聞牲畜管理處處長發心開追悼會，超度屠戶已殺死的牲畜亡靈。然總算明因果，知道轉業，但轉得不澈底。

其不澈底之故有二：一者、作業之人，縱叫因果，限于術業，難改故。二者、被殺眾生業報所感，難逃脫故。若人皆斷殺，豈不成了淨佛國土。

所以我們要曉得與其殺已超度，不如不殺不食。何以故？殺其命食其肉，故冤魂不散，冤冤相報，無有了期。 然既知超度，總可化重為輕。

我常講果報有三種：一花報、二果報、三餘報。

超度也許只遭果報，不受花報餘報。至其究竟報否？唯佛與佛乃能知之。按：殺業果報非報不可。眾生無不愛命，被殺以後，豈無還報之心？

 據該處長云：「昔有龍樹菩薩，多生持不殺戒，一日太子欲殺之而不得。菩薩以宿命通觀過去世，知久遠劫前，自為農夫誤傷稻桿中一蟲。昔之農夫今菩薩是，稻桿中蟲今太子是。雖誤傷而因果不昧，雖菩薩也須還債。

菩薩見太子欲殺不能，故告曰：「可以稻草加吾頸，一縊即死。」太子試之，果然。殺業即如此要還報，盜淫妄等業障亦同。

不但惡業是業障，善業也是障。善業障不受惡道苦，惡業障不受善道樂。你我修行的業障如城，障不受生死苦故，今生所受的苦樂等報，皆前生造的三世因果。

經云：「欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。」你我前生造的，該今生受，故生此五濁熾盛之世。若生於正法時，造罪之緣還少。我們不造罪，自然將娑婆世界惡果報障住了。

臨終阿彌陀佛自來接引，極樂世界即現前。 古人云：「寧可來生勝今生，不可今生勝來生。」所以要來生勝今生，必須大家同志，以信解行証，節節守護法身。諸位居士一星期來念一次佛，不過是個影響，回家還要自己用功。

最好將家親眷屬化為同志，使成清淨家庭。自己方面，六識心王常念三寶，必須常使能起清淨心所，即以清淨念「念佛，念法，念僧。」

此念心王所使，故曰：「心所。」心王如是，心所亦然。心王常時正念，心所自然正念。自己心王心所，眾志成城，能保住自己法身慧命；一家人眾志成城，能保住一家人法身慧命；一國人眾志成城，能保住一國人的法身慧命。切不可一面念佛，一面犯戒。更不要以眼光去觀別人的不對，自己不肯覺照自己。

還有，一般人有過不但不改，連戒都不願受，怕有拘束，那才真是自欺。大家造罪心熟，即或已受戒者，造來造去又造到舊家風上去了。這個舊家風，即對眾生分別人我、鬥爭、是非之家風。略而言之，爭名奪利；廣而言之，爭奪財色名食睡、色聲香味觸故。

若是修行能了生死，到不生死本地風光之家風，那就好了。大家要修到本地風光，還須精進勇猛，好好念佛！